聽了崇禎對于宗教的看法，柳敬亭方才發現為什么皇帝要遣走內臣，并告誡他出門之后要忘記這場談話。

一個把宗教視為錯誤的世界觀的皇帝，無疑也就等于質疑了天命的存在。雖說崇禎之前在軍中談過，皇權受命于天，實際上就是受命于民。

這種觀點，符合孟子的民為貴思想，再加上以天命制約皇權終究不及以民意制約皇權來的更為現實合理，因此這一觀點反而被士林迅速接受了。

雖然各地的宗室對崇禎的說法非常反感，因為把天同民等同起來，無疑就等于限制了他們在封地為所欲為的權力，而且也否定了皇室血統的特殊性。

但是到了今天，宗室雖然享有一些特權，但在政治上基本發不出什么聲音。再加上藩王中地位最為尊貴福王，同樣對天命論深為厭惡。按照這種理論，他不能繼承皇位，就等于天命不眷顧他，因此他就應當老實的當一名對皇帝臣服的藩王。

然而即便是大多數人隱約之間把天命和民意聯系了起來，也不等于眾人愿意接受一個徹底否定了天命存在的皇帝。因為這不僅僅是失去了制衡皇權的一種重要手段，最為重要的是動搖了朝廷的統治權力。

大明皇帝受天命而統御萬民，而四方官長受君命統轄各地臣民，百姓反抗官員即是反抗皇帝，反抗皇帝就違背天命。

因此每到王朝末世，便有野心家會跳出來聲稱，當今天子已然失去了天命的眷顧，所以不配再繼續統御萬民了。現在崇禎公然否定了天命的存在，豈不是等于否定了他自己的君權，和朝廷百官、地方士紳對百姓的管理權力了么。

也許崇禎可以不介意自己的君權受到質疑，但是那些官僚士紳肯定是不愿意，有人否定他們亙古以來就存在的權力。

柳敬亭雖然表面上還保持著鎮靜，但心里卻如煮沸了的開水一般，他不知道要如何回應，皇帝從根本上否定宗教的觀點。如果皇帝任命他這個官職的目的是消滅一切宗教，那么他估計這個政策肯定會導致天下大亂的。

就連孔圣人也只說：敬鬼神而遠之，子不語怪力亂神。圣人都做不到的事，他又如何敢附和皇帝的觀點去做呢。就在他左右為難保持沉默的時候，崇禎卻轉換了話題，并沒有如他猜測一般要徹底消滅宗教，這不由讓他大大的松了口氣。

“雖然宗教是一種錯誤的世界觀，它在未來也終究會消亡，但是這個消亡的時間是以世界文明發展的程度決定的，不是某個人的意志所能決定的。所以朕雖然不信宗教，但也承認宗教信仰是客觀存在的。

而且就某些宗教而，他們提倡的一些東西還是符合社會文明的價值觀的，比如親愛家人，善待陌生人，幫助和憐憫受到苦難的人等等。

當然還有更多的人卻假借宗教的名義四處宣傳迷信思想，蒙蔽底層無知的老百姓，聚斂錢財供自己享樂。

宗教事務委員會要做的工作，便是要把宗教思想和宗教迷信徹底區分開來，并解救那些被迷信思想蒙蔽了的百姓。

當然這種事情光靠朝廷去做，顯然是力有未逮。所以在某些方面而，我們還是需要依靠正信的宗教徒去宣傳揭發這些迷信行為，從而讓那些被蒙蔽的百姓幡然醒悟。

我大明以往設立僧、道錄司，管理天下僧、道，但是我大明宗教又何止是佛、道兩途？而現在佛、道兩途中也未必全是善男信女，白蓮教不就是出自凈土宗嗎？

可見想要破除宗教迷信，我們就要首先規范宗教的傳教行為。因此第一朝廷認可宗教信仰自由，但是這種信仰自由不僅僅在于百姓有信仰何種宗教的自由；也在于百姓擁有什么時候信仰，什么時候不愿意信仰的自由。

但凡是把入教信徒當成私產，入了就不能退，對想要退教的百姓進行打擊報復的，這必然就是**。委員會首要打擊的，便是堅決取締這種**，并要廣為宣傳，不使此種宗教在各地流竄。

第二凡是在我大明傳播的宗教，要有自己的**、教規，必須要使用中文的典籍進行傳教，而以上這些都必須經過委員會審核，剔除不符合朝廷要求的**、教規，不愿遵守者便不準在大明傳教。