我也明白了，為什么比利牧師說話時，會經常直接引用經書里的章句了。

哪怕跟口語的用詞有差距，哪怕聽起來怪怪的，但至少表達的是原意。

一旦用自已的理解，做了翻譯，很可能就走味兒了。

所以，從那以后，我也生出了深深地敬畏之心。

引經據典時，盡量會寫上原文。

我的翻譯，只是我的理解，哪怕描述的不精準，至少還有原文在，不影響“道”意的傳達。

當能打破翻譯的假象，打破語的局限之后，我們就會發現，不論是有神論，還是無神論，儒、釋、道、和天主，都在努力的用著不同的詞句，描述著“天地萬物之主”。

更神奇的是，這個天地萬物之主，住在我們的心里面！

如此，我們才可以配得上《禮記》的那句：“人者，天地之心也?！?

這也是為什么，不論有神論還是無神論，都講“有求必應”吧。

因為，心，是天地萬物之主。

所以，心想——事能成。

用的就是，王陽明說的那顆心——天地萬物之主。

那自然就會，有求必應。

同樣是這顆心，關鍵要看怎么用。

心理學上，有個現象叫焦點效應。

是指人們往往把自已看作一切的中心，高估周圍人對自已的關注程度。

還有個詞，叫聚光燈效應。

是指當人在面對一些尷尬境遇的時候，總會將自已的問題放到無限大。

社交恐懼癥，大部分來源于此。

這就是心的錯覺。

每個人的生活，都是一地雞毛，誰有空關注你，笑話你。

這種非理性的恐懼，就是潛意識。

大概就是，當“天地之主”習慣了。

總覺得自已是世界的中心，把自已看的很重要。

太把自已當回事兒。

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